Nos voix sur le territoire
Jarrett Quock
« J’en suis fier. »
Jarrett Quock était conducteur d’équipement lourd auparavant. Il a grandi en profitant de la terre avec ses grands-parents Tahltan. À l’extérieur de sa communauté, cependant, il a subi beaucoup de racisme et a été aux prises avec un problème de dépendance. Lorsque les gardiens Tahltan ont eu un poste à pourvoir, il a décidé de postuler.
« Être un gardien m’a aidé à traverser des moments difficiles de ma vie, dit Jarrett. Mon lien à la terre, les discussions avec les aînés et les récits qu’ils m’ont partagés m’ont permis de surmonter mon problème de toxicomanie. J'en suis fier. Tout comme le fait d’être membre d’une Première Nation me rend fier. »
Jarrett a contribué à élargir le programme des gardiens en mettant l’accent sur le respect des lignes directrices et la surveillance de la qualité de l’eau. Il dit qu’un des aspects les plus importants du travail consiste à collaborer avec les jeunes, car il veut les inspirer à devenir des gardiens qui ont à cœur la terre – et la communauté.
« En tant que Premières Nations, il est de notre devoir de préserver la terre. C’est en protégeant l’environnement et la faune qu’on assure notre santé personnelle et celle de notre nation. »
« Reprendre notre pouvoir »
Heidi Cook est une conseillère, anciennement directrice des Terres pour la nation crie de Misipawistik sur les rives nord-ouest du lac Winnipeg. Misipawistik signifie « Grands rapides ». Il y a 55 ans, les puissants rapides ont été réduits au silence lors de la construction d’énormes barrages hydroélectriques. « Nous avons perdu notre rivière, une grande partie de nos terres, explique Heidi. À l’arrivée d’Hydro, mon peuple était impuissant à l’arrêter. J’aime tellement le programme des gardiens, car il nous permet de reprendre notre pouvoir. »
Le programme des gardiens kanawenihcikew de la nation crie de Misipawistik a été élaboré pour faire valoir les droits et les titres ancestraux de la nation à l’égard du territoire. « Notre territoire est magnifique. On y trouve des plages de sable, des falaises de calcaire, des milliers d’oiseaux qui chantent durant l’été. J’aime tout ce qu’il englobe. C’est la raison pour laquelle je fais ce travail.
À l’étape de la planification du programme, il était très important pour nous de rencontrer nos aînés. Nous voulions discuter des lois cries, de nos valeurs et de notre langue pour en faire les piliers de notre programme des gardiens, soutient Heidi.
Voilà ce que je veux dire par “reprendre notre pouvoir”. Cela témoigne de la grande valeur que nous accordons au savoir de nos aînés et permet sa transmission aux futures générations. Elles peuvent ainsi voir qu’il est bon d’être Cri », dit-elle.
« Pour le reste du monde »
Durant son enfance, Gloria Enzoe entendait sa mère parler de son amour pour la terre et de la nécessité de s’exprimer au nom de l'eau, de l’air, des arbres et des animaux. Lorsque les aînés de sa communauté de Lutsel K’e, dans les Territoires du Nord-Ouest, ont commencé à exiger la mise en place d’un programme pour gérer le territoire traditionnel et rétablir le lien entre les jeunes et la terre, Gloria savait que c’était sa chance d’honorer les enseignements de sa mère. En 2008, elle a aidé à lancer le Ni hat’ni Dene, un programme des gardiens autochtones. Aujourd’hui, ces gardiens prennent soin de centaines de milliers de kilomètres carrés de forêt boréale foisonnante dynamique et de grandes étendues du Grand lac des Esclaves, qui compte parmi les plus grands au monde.
Gloria reconnaît la portée étendue de son travail.
« Nous préservons notre territoire traditionnel non seulement pour nous, mais également pour le monde entier, affirme Gloria. Notre écosystème est si pur. Nous avons tellement d’arbres que nous dépolluons beaucoup. Ainsi, nous protégeons La Terre, notre mère, pour que le reste du monde y vive. »
— Gloria Enzoe